Vandana Shiva

¿Quién es y por qué es conocida Vandana Shiva?

Vandana Shiva nació el 5 de noviembre de 1952 en Dehradun, capital del estado de Uttarakhand en el norte de la India. Su padre era guarda forestal y su madre granjera.

Shiva estudió fí­sica en su ciudad y después realizó máster en filosofí­a de la ciencia y se doctoró en Fí­sica Cuántica en Canadá con la tesis ‘Variables ocultas y localidad en la teorí­a cuántica’ (1979).

En esta entrevista Vandana Shiva cuenta que antes de irse a Canadá visitó algunos de sus lugares favoritos de la infancia. «Fui a un lugar que tení­a un lindo bosque de robles y un arroyo donde nos solí­amos bañar. Cuando llegué vi que no habí­a robles sino plantaciones de manzanos y que el arroyo solo tení­a agua hasta la altura de los tobillos. Me sentí­ como si me hubiesen amputado.»

En 1972 un grupo de mujeres habí­an comenzado un movimiento llamado Chipko como respuesta no violenta contra las grades escalas de deforestación que se estaban realizando en la región del Himalaya. Ellas se aferraban a los arboles para protegerlos de ser cortados. «Aunque me fui entonces a Canadá, decidí­ que lo primero que harí­a al regreso serí­a ser voluntaria con Chipko.»

«Cuando estaba haciendo el doctorado utilicé el dinero de mi beca escolar para volver cada verano e invierno y ser voluntaria en Chipko», cuenta Vandana Shiva en la entrevista. «Al ser mi padre guarda forestal, aprendí­ que el bosque era belleza y paz. Al trabajar con las mujeres de Chipko comprendí­ que el bosque es además vida, sustento y conocimiento.»

Vandana Shiva también destaca las herramientas y conocimientos que aprendió en Chipko para construir movimientos. «Aprendí­ sobre la autoorganización (…) Aprendí­ como tienes que volver la mirada hacia ti para ver los recursos que tienes en lugar de mirar tanto hacia afuera. Chipko me enseñó el valor de la autoayuda y la solidaridad.»

Vandana Shiva reivindica una transformación que acabe con el cambio climático, la desigualdad, la injusticia, las guerras y el hambre y resalta la importancia de impulsar alternativas a la guerra, a la no-sustentabilidad y a las injusticias sociales y económicas.

¿Qué hace Vandana Shiva por el medio ambiente? El ecofeminismo

Shiva es una de las fundadoras de la unidad de género en el International Centre for Integrated Mountain Development (ICIMOD) y de la Women’s Environment & Development Organization (WEDO). 

Ha trabajado como asesora en distintos gobiernos de la India y el extranjero, y en organizaciones no gubernamentales como International Forum on Globalization, Women´s Environment & Development Organization y Third World Network.

Preside la Comisión del Futuro de la Comida (Italia) y la revista Asiaweek la ha incluido en la lista de los cinco comunicadores más poderosos de Asia.

Las mejores frases de Vandana Shiva

La autora expone nuevas formas de mirar y comprender conceptos como pobreza y democracia; denuncia el desarrollo como proyecto culturalmente tendencioso que destruye los estilos de vida sanos y sostenibles y crea pobreza material; y denuncia la violencia de la globalización corporativa. Podéis consultar sus textos en ‘La mirada del ecofeminismo: tres textos’.

-«Las economí­as de subsistencia que satisfacen las necesidades básicas mediante el autoabastecimiento no son pobres en el sentido de estar privadas de algo. Sin embargo, la ideologí­a del desarrollo las declara tales porque no participan abrumadoramente en la economí­a de mercado y no consumen mercancí­as producidas para el mercado y distribuidas a través del mismo, aún cuando puedan estar satisfaciendo esas necesidades mediante mecanismos de autoabastecimiento.»

-Se consideran pobres a las personas que comen mijo (cultivado por mujeres) en vez de los alimentos preparados que se producen y distribuyen comercialmente y los venden ciertas firmas dedicadas a negocios agrí­colas que operan en todo el mundo. Se las considera pobres si viven en casas construidas por ellas con materiales naturales como el bambú y el barro en vez de vivir en casas de cemento. Se las considera pobres si usan prendas de vestir hechas a mano de fibras naturales en vez de sintéticas. La subsistencia, percibida culturalmente como pobreza, no necesariamente implica una baja calidad material de vida.»

-«La demanda por recursos para abastecer las economí­as de mercado que dominan ciertas fuerzas mundiales hace disminuir cada vez más la base de recursos necesarios para la supervivencia

-«Pensábamos que habí­amos dejado atrás la esclavitud, los holocaustos y el apartheid – que la humanidad no volverí­a a permitir que la deshumanización y los sistemas violentos volvieran a determinar las reglas por las que vivimos y morimos. Y sin embargo, la globalización está provocando nuevas esclavitudes, nuevos holocaustos, nuevos apartheids. Es una guerra contra la naturaleza, las mujeres, los niños y los pobres. Una guerra que está transformando cada comunidad y cada hogar en un campo de batalla. Es la guerra de los monocultivos contra la diversidad, de los grandes contra los pequeños, de las tecnologí­as de tiempos de guerra contra la naturaleza.»

-«Las alternativas a la guerra, al no sustento y a las injusticias sociales y económicas se están convirtiendo en un imperativo de la supervivencia. Estas alternativas necesitan combinar nuestra pacificación con el planeta y nuestra pacificación entre la gente de diversas culturas.»

-«En los hechos, hay menos agua, menos tierra fértil y menos riqueza genética como resultado del proceso de desarrollo

-«La seguridad de la gente no se puede basar en grandes presupuestos militares, las bombas más grandes y los estados policiales más fuertes. Se debe basar en la seguridad ecológica, la seguridad económica, la seguridad cultural y la seguridad polí­tica. La reconstrucción de estas múltiples seguridades es el único modo para crear paz, justicia y desarrollo sostenible.»

-«Podemos liberarnos de la prisión mental de separación y exclusión, y ver el mundo en sus interrelaciones sin sus separaciones. Con esto, podemos crear nuevas alternativas. La desesperación se convierte en la esperanza.»

-«Necesitamos un nuevo paradigma que nos permita movernos de una cultura dominada por la violencia, a una cultura de pacificación, creatividad y paz: eso es el paradigma de democracia para la tierra.”

Libros de Vandana Shiva

Manifiesto para una democracia de la tierra

Vandana Shiva escribe al comienzo del libro que la democracia de la tierra «vincula lo particular con lo universal ,lo diverso con lo común y lo local con lo global. Incorpora lo que en la India llamamos vasudhaiva kutumbkam (la familia de la tierra): la comunidad de todos los seres que tienen la tierra por sustento.»

«La Democracia de la Tierra supone la toma de conciencia de esas conexiones y de los derechos y de las responsabilidades que emanan de ellas», sostiene.

«Frente a quienes ven el planeta como una propiedad privada, los movimientos defienden- tanto a nivel local como global- que nuestro mundo es un bien común», continúa argumentando la autora en este libro que se publicó en el año 2006.

Staying Alive: Women, Ecology, and Development

En el capí­tulo 1 traza las raí­ces históricas y conceptuales del desarrollo como proyecto que se destina exclusivamente a las ganancias subyugando concepciones más humanas de la economí­a como provisión de sustento.

En el capí­tulo 2 se refiere al mito de la neutralidad y la universalidad de la ciencia moderna. Traza sus inicios en la revolución cientí­fica que por un lado dejó en un segundo plano a la naturaleza y en otro, excluyó a las mujeres como conocedoras y expertas.

Este capí­tulo muestra cómo la metodologí­a de la ciencia moderna es reduccionista. Este reduccionismo es un modo pratriarcal de conocimiento que es violento con las mujeres y la naturaleza.

El capí­tulo 3 describe el mundo que las mujeres indias habitan de manera filosófica tanto en su visión del mundo y como en su práctica diaria, en la producción y renovación de la vida. Para las mujeres que lideran luchas ecológicas la naturaleza que protegen es como la Prakriti viviente.

El capí­tulo 4 traza el comienzo de la destrucción de los bosques y de la experiencia de silvicultura de las mujeres con el comienzo de la colonización de los bosques de la India. Analiza en este capí­tulo cómo el patriarcado profundiza la crisis ecológica como la de supervivencia.

En el capí­tulo 5 Vandana Shiva realiza un análisis de la crisis alimentaria enraizada en la ciencia agrí­cola y el desarrollo que ha destruido el capital de la naturaleza y ha excluido a las mujeres como expertas y productoras de alimentos.

El último capí­tulo trata sobre la crisis del agua que amenaza la supervivencia de la vida vegetal, animal y humana. Está relacionado con la tierra y el uso del agua con fines de lucro de manera que los recursos hí­dricos son sobreexplotados o desviados de las necesidades de supervivencia para maximizar los beneficios.

Violence of the Green Revolution

En La violencia de la revolución verde Vandana Shiva analiza los efectos de la Revolución Verde en la India, examinando los impactos devastadores del monocultivo y la agricultura comercial y revelando la relación matizada entre la destrucción ecológica y la pobreza.

La Revolución Verde es el nombre dado a la introducción de la agricultura quí­mica en el mundo en desarrollo, que prometió traer más alimentos, más prosperidad y más paz.

Documentales y pelí­culas recomendados sobre ecofeminismo

-The seed of Vandana Shiva

Largometraje documental sobre la vida de la activista, recorre su trayectoria.

-Vozes da floresta

Vozes da Floresta es un documental que muestra el liderazgo de las mujeres a la vanguardia de la lucha por preservar el medio ambiente y los derechos de las mujeres. Quilombolas (descendientes de esclavos afrobrasileños), mujeres indí­genas, ribeirinhas (comunidades rurales que viven junto a los rí­os), rompecocos que luchan por el mantenimiento de sus formas tradicionales de vida, la vida del bosque y el planeta entero.

¿Qué premios ha recibido Vandana Shiva?

 Ha recibido más de veinte premios internacionales, entre ellos el Right Livelihood Award, considerado el Premio Nobel alternativo (1993); la Beca John Lennon-Yoko Ono por la Paz (2008); el Premio de la Paz de Sidney (2010); y el Premio de la Paz de Calgary (2011).

¿Qué libros ha escrito Vandana Shiva?

Es autora de libros como Making Peace with the Earth, Earth Democracy, Soil Not Oil, Staying Alive, Stolen Harvest, Water Wars y Globalization’s New Wars.

¿Es Vandana Shiva ecofeminista?

Sí­, el ecofeminismo es un concepto de finales de los setenta, nombrado por primera vez por la socióloga francesa D’Eaubonne, para referirse a la conexión ideológica que existe entre la explotación de la naturaleza y la de las mujeres, en un sistema dominado por hombres.

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